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Religión y Creencias en el Perú

Religión y Creencias en el Perú

La religión predominante en el Perú es la católica, pero a la vez existen diversas creencia; debe tener en cuenta que el propósito de esta guía no es hacerle conocer la religión católica. Perú es un país que es visto con esperanzas de cambios. Los pobladores desean sentirse como poseedores de sus raíces y tener inspiraciones místicas con los espíritus de Machu Picchu. Realmente, no nos sentimos competentes para ofrecerle una guía con respecto a esto. Por consiguiente, esta sección no intenta ser un tratado objetivo de las creencias  religiosas en el Perú. Su propósito es ayudar al lector a entender qué es lo que está apreciando, cuando se encuentre con una ceremonia, quizás cuando encuentran en el medio de un festival rural extraño. Nuestros textos son antropológico, no teológicos; le ofrecemos cuatro secciones principales:

• La primera sección abarca las religiones pre- Incaicas, dichos textos se relacionan con la sección de historia.
• La segunda trata acerca de los Incas y sus legados que se preservan en la religión católica hasta nuestros días.
• La tercera habla de las religiones, ritos y creencias que existen en la selva, así como los chamanes y brujos que practican estos rituales mágicos. En el Perú existen muchas agencias de viajes, alguna de ellas realizan tours por los lugares en dónde los chamanes realizan sus rituales, de esta forma se informará, para después armar su plan de viaje.
• Finalmente, hemos considerado el impacto que tiene la religión cristiana sobre la católica porque esta religión ha sufrido una serie de cambios en toda América, desarrollando una serie de cultos. Perú fue la fuente de la teología de la liberación, el movimiento que cambió la misión social de la iglesia católica a través del mundo. Cerramos esta sección con una breve nota de las actividades misioneras y la influencia de las religiones protestantes.

La influencia de cada sección acerca de las religiones campesinas en las épocas de los Incas y en la práctica católica actual es especialmente importante para que pueda entender la mentalidad de los Peruanos

RELIGIONES PRE-INCAICAS

No existían religiones unificadas ó predominantes en aquellos tiempos, las religiones se encontraban unificadas, pese a la extensión de algunas civilizaciones como la de Chavín de Huantar, en dónde habían estatuas y tallados misteriosos con diversas formas hasta en la costa (en la sección historia se describe estas y otras culturas con mayor detalle). El culto de Chavin se asoció con la reverencia que tenían a los jaguares, así como a hombres jaguares (mitad hombre-mitad jaguar), difundidos a lo largo de la costa. [Mas acáen referencia al lugar de Chavin y aquí para el culto en la costa cera de Casma - Sechin.)

Esto es lo único que se sabe de esta cultura en dónde el cactus de San Pedro tenía un efecto alucinógeno y era usado en sus rituales (Trichocereus pachanoi yTrichocereus peruvianus.) Esto esta representado en varios petroglifos.

La cultura Paracas o Nazca fue la encargada de la realización de los geoglifos o líneas de Nazca, inmensos dibujos misteriosos en el desierto, realizados al haber removido las piedras superficiales y oscuras. Se piensa que las usaban para procesiones y las religiones de la época, tenían como dioses a animales como arañas y monos. [Más sobre el lugar aquí].

Hay mucha evidencia de que estos cultos se referían a la llegada de aguas estaciónales de las montañas, ya que en aquellos tiempos los conocimientos referentes a la astronomía o calendarios eran reducidos. Los muertos eran enterrados en posición fetal, envueltos con mantos y otros objetos en la tumba. Los textiles nos dan alguna idea de cómo fue su estilo de vida, ofreciendo muchos dioses, apoyados por una casta de sacerdotes.

Sabemos que un número substancial de nobles tenía sus cabezas deformadas, a quienes les realizaba, en su niñez, un proceso para la deformación de sus cráneos. Es claro que se lo hacían por razones religiosas y sabemos que para sobrevivir se inició la práctica de las trepanaciones craneanas. Estas consistían en uno o más perforaciones del cráneo, realizadas con cuchillos hechos de piedra. La presión alta o baja del líquido cerebroespinal esta frecuentemente relacionada con alucinaciones, lo que se grafica con cultos contemporáneos, los que realizan perforaciones en el cráneo de sus fieles para alcanzar el mismo resultado.

La cultura Chímu de la costa norteña negoció con los grupos al norte y el sur y parecen haber sido eclécticos en sus creencias. Su trabajo artesanal era de una calidad asombrosa para América en esos tiempos. Cultivaban los valores humanos de camaradería, erotismo y respeto a la naturaleza. Fueron conquistados por los Incas en 1476.

Las culturas Andinas más importantes surgieron de los alrededores del Lago Titicaca, es ahí dónde la cultura Aymara creció. Estas culturas recibieron influencia de la civilización Huari, esta mezcla de influencia se consolido en la cultura Inca. Con el tiempo se institucionalizaron las religiones, las que se utilizaban para poder legitimizar la conquista. Las huacas se utilizaban para asociar el valor sagrado de dichas culturas, en nuestros días este término se ha devaluado. Los profanadores de huacas se denominan huaqueros, quienes se apropian de manera ilícita de los restos arqueológicos o cerámicas enterradas, para venderlas en el mercado negro que encuentren, sin importarles el valor que estas merecen. La idea de lashuacas es de procedencia islámica ya que ahí se denominan "baraka", probablemente dada por los españoles durante la colonia. [Mas aquí sobre el lugar y sus fiestas religiosas].

LA FE INCAICA

La cultura Inca desarrolló una religión formal que buscaba la organización para poder crear solidaridad y lealtad. Los campesinos tenían nociones de lo que representaba una huaca local y tutelar. El pensamiento religioso estaba organizando reconociendo la deidad del sol y la luna, la productividad de la tierra y todo que queda debajo de la tierra. La practica de la fe formal se daba alrededor de estos tres principios.

La religión Incaica basó sus creencias en el dios Sol, conocido como Inti. Su aspecto era glorioso, enérgico y poderoso; se pensaba que era el creador del primer Inca. El dios Sol era súbdito del dios Wiracocha, creador, patrono de las artes y creador de la civilización. Wiracocha era una influencia profunda y oscura y un soberano casi ausente, hasta que la política le dio importancia. El Inca Pachacutec, quien dio el impulso inicial al imperio Incaico, tenía a Wiracocha como su dios personal. El desarrollo del culto fue muy fuerte identificándose personalmente con el dios. Parece que identificaba al régimen, luego fue suplantado por el dios Sol ó Inti y por eso fue disminuyendo su adoración y la importancia política de sus sacerdotes.

Hemos descrito al dios creador y al dios Sol. Un tercer dios, llamado Inti Illaparepresentaba al trueno y más significativamente, a la lluvia y la fertilidad. Su hermana era la luna, Quilla, quien tenía un dominio separado y que comentaremos mas adelante. Ellos fueron seguidos por algunos grupos menores de élite, quienes buscaron a sus dioses personales é interlocutores, más que abstracciones esplendorosas y una religión de estado.

Estas figuras importantes fueron rodeadas por un grupo de otros dioses, los que se originaron de dos fuentes principales. Primero, había algunas figuras tales como la diosa de la lluvia, a diferencia de Inti Illapa masculino, los que son explícitamente Incas, así mismo no existe ninguna duda sobre la descendencia de los apus locales ú otros dioses del lugar. Una segunda fuente eran las tribus conquistadas y trasladadas al Cuzco, las que fueron forzadas a traer también sus cultos, como santos rehenes, llegando a tener alrededor de 300 capillas, de esos dioses, en el lugar central del imperio. También se creía apropiado dejar algunos de los cultos más importantes solos, por ejemplo el culto a Pachacamac, cerca de Lima contemporánea. (Este sitio fue saqueado en busca del oro por los hombres de Pizarro, al comenzar la conquista). En vez del oro encontraron una capilla llena de olores nauseabundos de los sacrificios que allí se realizaban, adorando a una oscura deidad de muchos ojos, representada por un objeto de madera de gran antigüedad; naturalmente esta fue destruida por los españoles. Para nuestros propósitos, sin embargo, cabe señalar que un templo mucho más grande y imponente fue construido por el Inca en las cercanías del templo de Pachacamac, para disminuir la importancia del anterior. La tercera fuente de deidades eran las religiones campesinas, que comentaremos en un momento. Éstas son figuras más apacibles, más intercederás y sol arrogante: no cuida ganado enfermo y campos secos, después de todo.

El sacerdocio era un tema poderoso, aunque sujeto a la voluntad del Inca porque el también era un dios. Los mayores descendían de la nobleza de sangre e eran elegidos cuando eran jóvenes para su largo entrenamiento. Estos trabajaban diariamente con la población común y eran seleccionados entre la misma población. El clero religioso tenía derecho a la tercera parte de toda la producción del imperio igual a la parte destinada para el Inca; como era dividida esta parte entregada a los sacerdotes, no es conocido. Sin dudo, ponían mucho poder en pocos manos y era un mecanismo más del control social. Por cierto había un gran numero de ellos y se conoce que, en un templo en el Cuzco, habían alrededor de 4000 sacerdotes.

Los sacerdotes se encargaban de dos trabajos centrales. El primero era el cumplimiento de los deberes del calendario, en el que había muchas fechas exactamente definidas; estas consideraban ceremonias, ayunos y penitencias. La segunda actividad era la de imponer las creencias, específicamente una ortodoxia de pensamiento y opinión. Los Incas mantenían una sociedad en la que el individuo formaba parte de la colectividad y ese núcleo básico era una parte del cuerpo del estado. La forma de comportarse estaba exactamente establecida, desde como vestirse hasta como debía conducirse en su entorno familiar, teniendo programada desde la vida cotidiana hasta como reaccionar ante acontecimientos no anticipados. El trabajo del sacerdocio era controlar específicamente el pensamiento del individuo.

Para entender porqué esto era considerado tan importante, necesitamos entender lo qué ahora se llama "pensamiento mágico". Las sociedades modernas utilizan la idea de la causalidad secuencial: la lluvia cae, por consiguiente yo consigo mojarme. Mi actitud antes o durante los ritos para atraer la lluvia lo consiguen o no, en parte por el hecho del pensamiento. El pensamiento mágico, por el contrario, observa asociaciones: está lloviendo, y yo estoy mojado y molesto. Los acontecimientos y mi actitud respecto a ellos está conectado profundamente de alguna manera. Por lo tanto, si me siento mal sobre mi vida en general, yo tengo una parte de culpa en los problemas con la lluvia, o puedo causar una sequía. Los malos pensamientos, por lo tanto, atraer malos acontecimientos, según su concepción cósmica.

El pensamiento mágico considera solamente conexiones y no la dirección causal de éstas, colocando a menudo la mayoría de la tensión en acontecimientos emocionales; en vez de entenderlos como producto de una fenómeno físico o climático. Puede llover porque me estoy sintiendo mal sobre mi vida; o no puede llover como resultado de mis........ (o nuestra, comunidad), pensamientos generalmente negativos. Las sequías, la enfermedad y el abandono, por lo tanto, siguen relacionan o se asocian a la disconformidad de la comunidad. Si los individuos o las comunidades tienen malos pensamientos, por lo tanto, los malos acontecimientos seguirán. Es esta asociación que el sacerdocio del Inca tuvo que manejar.

Mucho de este deber consistió en echar fuera a los "malos elementos" en una comunidad, la gente que era responsable de haber atraído sequías o haber causado enfermedades en las cosechas. El objetivo era echar fuera al mal elemento que ofendía y así restaurar la armonía del ayllu. Esto se realizaba cuando se identificaba al culpable y después de la confesión pública o privada de sus pensamientos o emociones negativas , sobre lo cual podrá ver abajo, cuando es sometido a un castigo o la muerte. (Vea por favor la sección de sociedad aquí, esto le permitirá entender la aceptación comunal, profundamente arraigada, la que gobierna la ética Andina).

Dada la existencia del sacrificio humano, y la perversa pena de muerte por faltas de menor importancia, se puede deducir que la iglesia del estado Inca era una fuerza poderosa para mantener el orden y la obediencia. (Las penas podrían ser conmutadas si el infractor tenía abundancia: un ser humano podía dar su nombre a una llama, la que era sacrificada en su lugar, si poseía una). Los sacrificios fueron realizados golpeándole la cabeza con una porra en forma de estrella.

Alguien podía también recibir una penitencia o un castigo por una pre-confesión: es decir, acudiendo a un sacerdote y diciéndole que uno estaba a punto de robar o hacer rituales para parar la caída de la lluvia. Por lo que se le aplicaba un castigo menor, como quizás el sacrificio de un cuy. Se esperaba que los sacerdotes prescribieran una pena, luego esto "eliminaba la maldad de la mente de un hombre y la tiraría en la tierra". Los españoles consideraron esto como una parodia particularmente reprimible del ritual cristiano de la confesión. También tuvieron aversión a la trinidad de dioses que comentamos al inicio de esta sección.

Los sacerdotes eran de otra manera célibes. Uno de los deberes de los sacerdotes era buscar y encontrar chicas jóvenes y atractivas para entrenarlas comoaclla cuna o mujeres escogidas para el Inca.Estas mujeres llamadas Coyas proporcionaban apoyo en la realización de ciertas actividades como el tejido. Si una de ellas perdía su virginidad era sancionada con la destrucción de su ayllu esto incluía matar a todos los habitantes de dicha comunidad, la misma suerte corrían los parientes del seductor.

Se estima que alrededor de 1500 Coyas vivían en el Cuzco, algunas vivían en aislamiento todas eran de sangre noble. Otras serían seleccionadas en la pubertad y se casaban con los funcionarios más altos, de tal modo que se sentían honrados y aceptados en un sistema que los espiaba. Un número significativo, sin embargo, fue sacrificado en los festivales principales. El Inca podía elegir a cualquiera de ellas era el encargado del Gobierno. (Como nota al pie de la página, los niños nacidos de estas uniones no podrían tener acceso al trono del Inca. El Inca debía engendrar a un niño en una relación con alguien cercano de la familia: una madre, hermana. Esto, también, era monstruoso para los Españoles, de lo que era la familia real, (por supuesto muy lejos de ser algo natural).

La fiesta más grande era el Inti Raymi, la que se celebraba en el día mas corto del año en el mes de junio. [Mas sobre la fiesta en la actualidad aquí].

Se contaba con la visita de todos los funcionarios y habitantes del imperio, dicha celebración duraba tres días por lo que representaba un gran costo. Los asistentes ayunaban durante tres días. Luego el Ayllu real se alineaba, desde el amanecer, para recibir los primeros rayos del sol, en la plaza central del Cuzco. Los primeros rayos del Sol se dirigían al Inca, quien ofrecía una copa en nombre de su dios mientras que la multitud rendía pleitesías al dios Sol. La copa era convertida en un canal por dónde circulaba licores hechos en base al maíz, destinado para toda la multitud. Los asistentes presentaban obsequios para los sacerdotes, estas celebraciones fueron vistas como una burla de la santa comunión, por los españoles.

Los sacrificios de llamas negras se realizaban en homenaje al dios Sol; mientras los adivinos utilizaban las entrañas de los animales para visualizar los acontecimientos que se realizarían el siguiente año. En forma muy similar a como lo hicieron en mucho del Oriente mediterráneo y cercano por milenios. A una llama se le colocaba un penacho de lana roja y se alineaba con un espejo cóncavo. El fuego sagrado era mantenido por lasacclla cuna para el próximo año. La ceremonia entonces era continuada por los hijos del Inca, a quienes se les daba la primera chicha y luego era servida a los adultos. Los festivales que implicaban consumo de chicha en circunstancias menos formales, continuaban por nueve días. Después de las ceremonias los hogares en los que se realizaron las procesiones debían haberse deteriorado algo.

La cultura Inca no tuvo escritura, pero la tradición oral sugiere que pensaban sobre el nacimiento y el ser individual como una separación temporal, no muy bienvenida, de una identidad colectiva, a la cual se regresaba con la muerte. "Vine del aylluprincipal y luego regresare." Los crímenes que se cometía contra los ayllus o el núcleo básico de la sociedad Inca, manchaban a la persona en forma individual; de forma muy similar a lo practicado por los Hindúes y Budistas, quienes equiparan al "kurma" con el peso del alma, con el esfuerzo, la enfermedad el humor ú otras formas de acceder a una existencia ilusoria. En el caso de los Incas, tales defectos estropearían la reincorporación del individuo en el conjunto.

Las personas pobres eran obligadas a venerar a la Luna, la hermana de Inti Illapa, dios de los agricultores. Ella a la vez era patrona de la feminidad y de la reproducción. La vagina era considerada como una cueva sagrada por dónde transcurrían los ríos y la Luna brillaba en su esplendor. Hay un ejemplo de este tema en Cuzco aquí.

Sus seguidores acentuaron la importancia de las huacas, locales de piedras en donde existían árboles, cuevas y cosas por el estilo. Los grandes picos de nieve se encontraban repletos de huacas, es en este sitio dónde vivían los espíritus del lugar, losapus. Muchos de estos lugares eran considerados peligrosos por que podían emanar fuerzas que pueden causar enfermedades o mala suerte. Los viajes que realizaban ó que, se tenían que realizar debían tener la a aprobación y el consentimiento de los apus.

La Madre Tierra (Pachamama), era otra deidad de los pobres, confundiéndose en la actualidad con un vago recuerdo de la Virgen Maria. (Vea aquí para más información sobre en esto.) La Pachamama es representada y muy venerada en el mundo andino en la actualidad. En la región central, por ejemplo, muchas comunidades celebran la cosecha colgando obsequios en un árbol, como globos y cintas, posteriormente proceden a bailar en honor a la madre tierra, derribando el árbol, recogiendo los niños los obsequios, esto se realiza con la condición de que se planten más árboles en nombre de la madre tierra.

LA TRADICIÓN DE LOS CHAMANES

Tanto los Incas como los Españoles vieron a la selva como un océano vasto e impenetrable, dónde habitaron personas con poderes extraños.

Esta tradición tiene raíces profundas. La cultura anterior a los Nazca había utilizado animales de la selva como símbolos en su religión y sus textiles todavía demuestran que los chamanes vistieron más para las zonas tropicales que la costa fría. Por lo menos algo de los poderes que se han atribuido a los chamanes, los hombres sabios y curanderos de la selva, a quienes se les puede asociar a la energía de las drogas psicotrópicas que se obtienen del bosque, entre ellas ayahuasca.

La ayahuasca es la mezcla de varias plantas tropicales, normalmente enfocado sobre elBanisteriopsis caapi,Psychotria viridis yDiplopterys cabrerana. El primero de estos es derivado de la especie que se aprecia al lado derecho. El ingrediente activo se encuentra en la corteza del tallo, los otros ingredientes son derivados de sus hojas y la mezcla entera es hervida por un período largo para crear de esta manera la infusión. Cadaayahuasquero tiende a tener su propia receta, propia dosis y diferentes indicaciones. Esta infusión se bebe normalmente, aunque en algunas ocasiones se puede aspirar. El resultado es una mezcla conocida como "yage" en Colombia y en el Perú y Ecuador como "ayahuasca".

Dicha preparación contiene una combinación compleja de alcaloides. La ingestión de este brebaje provoca dos reacciones en una persona bien-equilibrado. La primera es que aumenta la capacidad de sugestión o, como dicen sus entusiastas, se disminuyen las barreras personales y se abre el ser. La segunda característica es que genera alucinaciones complejas. Estas se extienden desde bordes colorados en la visión hasta cambios profundo, sobre como la mente maneja emociones y conceptos. Las alucinaciones visuales son normalmente angulares y dentadas, formas reflejadas en los textiles tradicionales.

Las consecuencias más profundas son menos discutibles. Una experiencia común es un sentido de antigüedad, de continuidad y de una realidad objetiva de los sistemas sociales del ambiente en el que se desenvuelve. Hay un bloqueo en la capacidad de generar categorías e ideas. Un neurofisiólogo podría examinar el impacto de este brebaje en los lóbulos temporales que controlan nuestros sentidos y la agrupación de las ideas en categorías.

El uso de drogas se combina generalmente con cánticos y toques rítmicos. Se ha llevado a cabo muchas investigaciones sobre las consecuencias fisiológicas de estas prácticas, que son esencialmente similares en forma mundial. Parece haber una respuesta fisiológica estándar que se produce en la gente que la utiliza. Bajan las esteroides corticales y otras hormonas de la tensión, parece beneficiar al sistema inmunológico. Mencionamos un estudio publicado sobre: "los efectos psicológicos positivos de las practicas chamanicas, las que se relacionan específicamente con el manejo de la tensión y de la ansiedad, el control de los disturbios, del humor y la promoción del bienestar subjetivo."

Start	Por favor haga un clic para oír una grabación de un chaman durante la celebración de un rito de sanación.
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Sea como sea, la combinación de drogas, del canto y del rito sin duda cambia a una persona. Los practicantes existen por todo el mundo bajo la denominación de "chaman " ó "shaman". La palabra proviene del idioma Tungus, de la familia de las lenguas altaicas en Rusia. En el Perú son conocidos como brujos o brujas; o, en una forma más educada, curanderos o sanadores. Casi todos son varones, aun que existen algunas mujeres que realizan prácticas espiritistas, en forma muy concentrada en Lima. Naturalmente, las llaman brujas. [Vea aquípara leer más sobre un centro de brujeria].

Los antropólogos distinguen a los chamanes de los sacerdotes por dos cosas. Primero: los chamanes no pertenecen a unsistema organizado. Ellos actúan como seres individuales, normalmente habiendo tomando sus conocimientos durante un proceso de aprendizaje con un maestro. Segundo: el motivo de ellos es estático y personal. Emprenden ritos para su beneficio propio, y ofrecen servicios a personas conocidas y locales de vez en cuando. Al nivel del mundo, se han referido al chamanismo como una técnica del éxtasis, la que se representa en el vuelo místico, del pasaje del alma en un animal, en el control del fuego o del viento. Los chamanes Peruanos tienden a interesarse poco en representaciones del cielo o del infierno, como los chamanes de otras culturas, ya que se puede reflejar la identidad mística a través de animales como el jaguar o el águila, no tienen un grupo de ayudantes, como si lo tienen los lamas curadores de los Himalayas.

Para la práctica de dichos rituales se requiere de mucha disciplina mental, la que se va perfeccionando con el paso del tiempo y con la experiencia. Los ritos de iniciación están envueltos en procesos que 'preparan' la mente; la imagen de un caballo desbocado es muy usada, para que no se altere cuando debe calmarse. Es un proceso doloroso, el que implica la auto degradación física y una paciencia sin fin. Hasta cierto punto, el uso de las drogas es un atajo para estos ensayos.

En el Perú existe gente que ha tomado el camino duro, así mismo también existe gente que entretiene a los turistas, brindando un poco de misticismo y les proporcionan algunos brebajes que contienen un alto contenido de drogas, en algunos casos sustituyen la ayahuasca por alucinógenos importados. Sin embargo, los turistas que buscan la trascendencia es poco probable que la encuentren en un viaje de diez días. Los chamanes sostienen que se tiene que tomar años para romper las barreras. Lo que puede deteriorarse es la salud del visitante, ya que los brebajes pueden ser preparados con agua de los charcos locales. Algunas personas con historial de instabilidad mental pueden tener problemas con el impacto de laayahuasca.

El chamanismo es, como cualquier fuente de creencias religiosa, se encuentra solamente en el campo subjetivo. Sin embargo, la antropología nos demuestra dos fenómenos globales:

• Los procedimientos chamanicos son casi universales a las culturas humanas, por lo menos en una determinada etapa en su historia.
• En segundo lugar, el chamanismo se desarrolla entre la religión y el sacerdocio formal, cuando las culturas llegan a ser más complejas. Las acciones pueden seguir siendo similares, pero los motivos de cambios son individuales.

Esta segunda aspecto ofrece una indicación acertada sobre el por qué apartar a los chamanes verdaderos y los impostores, sacerdotes aspirantes que hacen teatro para impresionar. El acto de un chamán es para sí mismo, Sí es realizado de una manera inspirada y exitosa, puede acortarse un círculo de admiradores. El otro grupo ve los instrumentos del ritual como las raíces de una profesión, que utilizan para ofrecer los servicios a la comunidad. Las personas son sorprendidas y se emocionan cuando el chamán auténtico se ofrece a llevar el alma de un individuo agonizante dónde debe de estar, ya que esta se encuentra asustada y horrorizada.

Los chamanes hacen una transición ligera para transformarse en brujos, los que pueden utilizar sus conocimientos para algo bueno o malo. También dan lugar a todo el rango de excentricidades religiosas, ermitas y cutos. Los curanderos o brujos buenos del norte del país se consideran muy poderosos. Se les valor por su aptitud para ayudar a la comunidad y les temen por su capacidad de hacer daño. Vale señalar que la imagen romántica y santa de actuar para el interés público es generalmente falsa. El ayudante del chaman exige un honorario grande en efectivo o un trueque por un tratamiento. Un honorario típico por quitar una maldición, será el equivalente de una escopeta casera o de dos cerdos.

Los chamanes norteños tienen energía en la forma de tsentsak, una forma de energía semi-autónoma que pueden proyectar. Éstos se visualizan a veces como pequeñas lanzas y a veces como ayudantes inteligentes y autónomos. Residen en el cuerpo del chaman y se envían en misiones. Pueden alojarse en el cuerpo de alguien al que se le ha maldecido, por lo que otro chaman tendrá que chupar la maldición - vea arriba bajo los Incas. Alternativamente, el tsentsak se puede enviar en una misión curativa. La posesión de tsentsakes es algo que es innato, más bien es algo para lo que se entrena. Pocas mujeres los tienen y la gente blanca o mestiza tiene poderes más potentes que la población local. Las enfermedades contagiosas o cualquier otra es atribuida a la llegada de la gente blanca o causada enteramente por los tsentsakes. Éstos se llaman los wenae.

El control del tsentsak de una persona es medido con el uso de drogas. Es más común la mezcla de Bannisteropsis derivada descrita arriba. La Brugmansia arbórea y la arbórea venenosa se le adicionan aditivos en casos difíciles. El adivinador puede utilizar éstos o los compuestos derivados del cactus y descritos anteriormente.

La adivinación no es un acto religioso, aunque puede usar la parafernalia de la religión. Como las sociedades en las que las antiguas tradiciones se ven a menudo practicadas cunado existe una proliferación de adivinadores. En el Perú se pueden encontrar con un gran espectro de adivinadores, muchos de los cuales también actúan como curadores del cuerpo y de la vida. Algunos de éstos tienen reputaciones mundiales, por lo menos en círculos relevantes y son muy consultados. Los adivinos costeros son en todos sus rituales técnicos muy ostentosos y llamativos, asociándose a las capillas o a los lugares particulares que tienen un santo patrón. Una costumbre de uso general es entrar en frenesí, cantar y después escupir cantidades copiosas de licor destilado sobre la tierra en invocación. Luego ellos canalizan la energías de los espíritus invocados con el alcohol. Los adivinos en la Sierra, por el contrario, utilizan técnicas diferentes y confían típicamente en el tiro de las hojas de la coca, que por supuesto hacen patrones complejos cuando caen en la tierra. Las actividades en la selva se han discutido ya.

CATOLICISMO PERUANO

Según lo indicado en la introducción a esta sección, no es el trabajo de esta guía describir la creencia fundamental del Catolicismo. En lugar, nos centramos en describir cómo la iglesia Católica Peruana es distinta.

Start	La música extremadamente hermosa de las iglesias se ha desarrollado, particularmente en el norte. Haga un clic, por favor, encendiendo los parlantes para oír dos grabaciones de la catedral de Cajamarca.
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Start	Un canto o alabanza, también de la catedral de Cajamarca, opacado por el sonido de las viejas campanas.
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Mas del el 95% de Peruanos profesan la religión Católica. Muchos ven a la iglesia sobre todo como un instrumento necesario para control social. ("Si no hubiera religiosos, dónde estarían los fieles para tenerlos bajo control?") Muchos asisten a las ceremonias más como una tradición social que como una convicción religiosa. Hay un cuerpo enorme de creencias, las que se expresan en cualquier cosa como el vestido especial o los acontecimientos tales como la procesión de Santa Rosa de Lima. Las iglesias están llenas en la mayoría de las áreas y cuanto más pobre es el lugar, más llenas están.

La jerarquía de la iglesia encajo firmemente en la vida Peruana desde hace 450 años, al iniciar la conquista. La educación tiene unelemento fuertemente religioso y se espera que los padres conduzcan a sus niños a través de los ritos de la iglesia. Las creencias y las normas y patrones de comportamiento son por lo tanto naturales. La iglesia ha sido una fuerza importante para la estabilidad y el conservacionismo. Durante la era del latifundismo, cuando las tierras eran concentradas en manos de muy pocos, la iglesia era participe de esta política, manteniéndose al margen de los oprimidos y defendiendo el status quo. El confesor servia como la policía secreta local en más de una ocasión.

Quizás a causa de esto, el Perú se convirtió en foco para el movimiento radical surgido en los años setenta, denominado la "Teología de la Liberación", teoría desarrollada por el sacerdote católico Gustavo Gutiérrez, en 1973. Este libro sugirió que uno debía ser cristiano y debía oponerse a la opresión, trabajando a favor del pobre. Esto llegó a ser entrelazado con varios movimientos revolucionarios, como lo sucedido con el grupo terrorista Sendero Luminoso. Esto dio como resultado que la iglesia Peruana haya perdido mucha influencia política y autoridad moral. Al igual que las reacciones extremas y el radicalismo abierto. Podrá observar el sistema elegante del culto que ha evolucionado en Cajamarca, donde cantan con un estilo de opera se combina con tambores, guitarras y otros instrumentos tradicionales.

Las personas más pobres y menos educadas en Perú tienen un sentido de su identidad a través del contacto con su comunidad. (Hay más información en otra parte.) Las personas tienen el sentimiento de servir en diversas funciones a favor de la comunidad, acentuando de esta manera la solidaridad. Las contribuciones exitosas engendran prestigio y peso político. Esta necesidad se da fuera de los acontecimientos públicos, en la cual el catolicismo rural desempeña un papel importante.

Las personas tienen el sentimiento de servir en diversas funciones a favor de la comunidad, acentuando de esta manera la solidaridad. Las contribuciones exitosas engendran prestigio y peso político. Esta necesidad se da fuera de los acontecimientos públicos, en la cual el catolicismo rural desempeña un papel importante.

Cada departamento celebra sus fiestas patronales anuales, la fecha en que se conmemoran a un Santo. El costo de hacer todas estas actividades puede ser alto en ciudades grandes como Ica o Cuzco. El municipio tiende a imponer una contribución especial, mientras que las iglesias organizan colectas. Puede haber también una fraternidad religiosa, la hermandad, lo que contribuye significativamente. Cuando se da la fiesta del Señor de los Milagros (mencionada anteriormente), que es la celebración religiosa más grande en Perú realizada en el mes de octubre, los gastos son financiados en gran parte por la fraternidad del Señor de los Milagros, igualmente la administración y los departamentos regionales del gobierno expresan su identidad y solidaridad por dichas celebraciones. Las fuerzas armadas, por ejemplo, celebran en el país, el día de su patrona, la Virgen de las Mercedes. El gobierno de la región de La Libertad tiene a la Virgen de la Puerta mientras que la ciudad de Lima tiene como patrona a Santa Rosa de Lima y a San Martín de Porres. Estas celebraciones son sumamente espectaculares y vale la acudir a una de ellas.

Las fiestas pueden ser patrocinadas por el municipio, por entidades particulares o por un convenio de estas. Los motivos para ser un patrocinador o mayordomo, suelen ser realmente complejos ya que deben dar una cuota voluntaria, la que servirá para la realización de toda la celebración, las personas que se ofrecen como patrocinadores son conocidos como mayordomos. Quienes lo hacen para subir la escala social. Ellos reclutan a sus aylluspara organizar las celebraciones a cambio de poseer un prestigio exitoso.

SINCRETISMO

Las fiestas locales se mezclan complejamente con las tradiciones y creencias Incaicas conocidas como Sincretismo. Ya hemos detallado acerca de la fe durante el período Incaico. En los picos de la nieve se encuentran los apus, o señores del lugar. Otros lugares como lashuacas reflejan la santidad de un lugar. La idea de la madre tierra sigue vigente a pesar de las tentativas de suplantarlas por los Españoles, identificada de cerca con la Virgen Maria, no  habría sido una política deliberada de los Españoles para velar por los límites entre las creencias y el catolicismo local. Los templos antiguos fueron utilizados a menudo como el sitio para las iglesias, identificaron a los santos con deidades de los Inca y las historias de la Biblia fueron mezcladas con mitos locales.

Las festividades locales tienen un componente de veneración Católica, celebran necesidades sociales locales y creencia los patronos. En los festivales de la cosecha se da las gracias a la Pachamama, utilizando como vehículo para el mensaje a la religión católica. (Mire por ejemplo aquí para ver una serie de fotos de un festival en Andamarca). Suplican la Madre de Tierra por el agua, con bendiciones católicas en la ceremonia. Muchas veces, los Santos son a menudoapus en un disfraz distinguido.

Además de esto las tradiciones Españolas seculares como festivales de montura a caballo y peleas de toros son asociadas con las tradiciones Andinas, para asegurar la fertilidad de las llamas, entierran las ofrendas para la madre tierra o le ponen bebidas alcohólicas a los apus. Por ejemplo, el pueblo de Tarma celebra la Pascua con una ceremonia muy elaborada. Las personas vienen de los alrededores con cestas de pétalos de flores, cada ayllu o comunidad es encargada de hacer una alfombra de flores, se pueden crear diferentes retratos que cubran el ancho de la calle y extenderse de 5 a 10 metros. [Por favor vea acá]. Estas figuras pueden ser de motivos religiosos, cristianos, medio político o todo esto mezclado. Lo más común es observar imágenes de temas bíblicos, a menudo son copiados de biblias ilustradas y textos religiosos, pero con adiciones Andinas y motivos paganos. Alrededor de la medianoche, después que las figuras de santos y catafalcos que contienen los cuerpos se proceden a dar inició a la misa, decorada con lirios blancos y las luces de velas que centellean. Las alfombras de flores son cruzadas durante la procesión mientras que los fuegos artificiales van estallando. Una vez que las imágenes y los ataúdes hayan vuelto a la iglesia, la ciudad canta y baila hasta amanecer, con cantidades de chicha, cerveza y cuy asado. Una vez que las imágenes y las andas han vuelto a la iglesia, se procede a la celebración conchicha de jora (cerveza del maíz) y cuy asado. Los regalos se entierran y los vasos de alcohol se vierten sobre ellos.

Tales rituales se repiten por todas partes del país, y cambian. Los distritos pobres alrededor del capital son receptores de muchos cultos mágicos religiosos, de una vaga naturaleza católica. Estos cambian pueden evolucionar, cambiar o desaparecer a gran velocidad, con relación a los chamanes y al el uso de drogas.

OTROS TIPOS DE FE

Los protestantes conforman una reducida cantidad de la población total, aproximadamente el 4%. La actividad misional, especialmente se da entre los mormones, se ha intensificado entre los sectores con menores recursos. El protestantismo es visto como una vía de escape de las contradicciones de la iglesia Católica, así como una declaración de individualidad y auto mejora. Los valores colectivos que se imparten en la sociedad Peruana pueden ser vistos como perjudiciales para el desarrollo económico personal: es decir que, si un grupo no puede hacer mejor una cosa, se sobreentiende que nadie tendrá derecho a triunfar. El Catolicismo tiende a reforzar esta postura, por ejemplo las personas que poseen dinero suelen, en la mayoría de casos, ser conminadas por sus comunidades para financiar las fiestas. Ensamblar las iglesias Protestantes es, a menudo, una manera de agrandar esta red. Sin embargo, esto es más practicado en las ciudades grandes que en las comunidades.

El centro clave para la actividad misional es la selva, dónde esta el centro de conversiones del cristianismo al Protestantismo. El Instituto Lingüístico de Verano tiene una antigua relación con el Ministerio de Educación, basados en que estos tienen relación directa con la educación de algunos grupos tribales en la Amazonía. Esto ha generado una controversia, ya que es una organización Protestante de los Estados Unidos. Sin embargo, la influencia regional es fuerte. Si viaja por la selva, encontrará misiones que utilizan servicios prácticos a favor de una determinada comunidad.